La preservación cultural apoya a los nativos americanos prestando una dieta saludable al estilo de los residentes indígenas, centrándose en la cultura indígena y la tierra ancestral.。
Melissa K. Nelson es una ecologista indígena y una académica indígena. Es profesor en la Arizona State University, profesor que estudia la sostenibilidad indígena, y ha sido el representante de Cultural Consulty, una organización que protege los derechos indígenas durante más de 20 años. Ha estado trabajando para revitalizar los derechos y la cultura indígenas, proteger el patrimonio biológico y los sistemas alimentarios indígenas, restaurar la administración de la tierra y el conocimiento ecológico tradicional, y regenerar la salud y el arte cultural comunitario. Melissa es un Anichinabe, Methis y Norwegs (miembros registrados de la tribu Turtur Mountain Chipwa).
Publicado el 1 de noviembre de 2022
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El uso de alimentos tradicionales indígenas para comer deliciosamente significa que la gente local puede obtener regularmente alimentos tradicionales, y sus fuentes de alimentos son saludables y abundantes. Eso es lo que significa. También significa que puede acceder a los titulares intelectuales y los ancianos tradicionales que saben cómo plantar, recolectar, cazar, elegir, cocinar y festicarse con estos alimentos tradicionales. Ahora tenemos la influencia del anuncio nutricional nutricional y la dieta estadounidense estandarizada, que ahora es una enfermedad cardíaca, especialmente para aquellos que están en una posición financieramente oprimida y desventajosa. , obesidad, cáncer y otros hábitos dietéticos.
Hoy, muchos jóvenes locales dicen que no hay herencia de la enfermedad. No quieren estar en el informe de salud de la India. Quieren ser una generación que haya descolorido sus hábitos alimenticios y revisado sus sistemas alimentarios. Los agricultores indígenas, activistas, titulares de semillas, chefs y otros están cooperando para cambiar.
Tuve la suerte de estar involucrado en este movimiento a través de mi trabajo con Cultural Conservancy, una organización de derechos indígenas con sede en San Francisco. El grupo está dirigido por pueblos indígenas que viven en el territorio tradicional no reconocido de Ramaitush Ohlone y los territorios indios administrados federalmente de las comunidades Coast Miwok y Southern Momo de Graton Rancheria. Desde 1985, Cultural Conservancy ha apoyado la preservación y revitalización de las culturas indígenas y las ha empoderado a través del acceso directo a sus conocimientos y prácticas en sus tierras ancestrales. Como organización interracial, reconocemos y honramos a los primeros pueblos de California, los indios nativos americanos, donde vivimos y trabajamos. También trabajamos con prósperas comunidades birraciales urbanas en el Área de la Bahía de San Francisco y comunidades nativas americanas en Turtle Island (Norteamérica), Abyayala (Latinoamérica) y Moanuiakea (Oceanía/Islas del Pacífico).
La misión de Cultural Conservancy se centra en proteger y restaurar las culturas indígenas y sus tierras ancestrales, por lo que proteger el medio ambiente es naturalmente parte de la ecuación. Como pueblos indígenas, no podemos hablar de comida sin hablar de la salud de la tierra y de cómo se conecta con nuestra cultura en general. Por ejemplo, desde la perspectiva de nuestros familiares, que son nuestras raíces, no podemos hablar de maíz sin hablar de la madre del maíz.¿O cómo hablar de maíz sin hablar de las «tres hermanas» de la agricultura indígena: maíz, frijol y calabaza?¿Cómo hacer las mejores truchas para tortillas? Cuando se trata de salmón, nuestro pez, no podemos evitar hablar de la salud de nuestros ríos y océanos, las diferentes redes utilizadas y los mejores adobos y salsas para prepararlos. Desde una sola semilla como una bellota hasta un próspero roble de 400 años, la comida abre una ventana al conjunto. Los recolectores de pomo cantan canciones sobre la cosecha de bellotas, practican quemas culturalmente controladas y ayudan a que los robles florezcan.
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Salmón con salsa cítrica chokecherry
Chokecherry es un arbusto de la familia de las rosas originario de América del Norte. Las chokecherries se procesan comúnmente para obtener jaleas, mermeladas y almíbares. Aquí, el almíbar glasea el salmón salvaje, lo mezcla con la salsa y salpica el plato final.
Recuperar el acceso a la tierra para la reunión tradicional de alimentos es un factor importante para curar a la comunidad nativa americana. Durante décadas, hemos lanzado dos proyectos de Urban Gardens (uno en San Francisco y Auckland) y hemos comenzado dos granjas centradas en promover la ciencia nativa y los gráficos agrícolas nativos.
Durante muchos años, hemos cultivado y adquirido miles de alimentos y semillas naturales y donados a la comunidad indígena del Área de la Bahía. Los aspectos más destacados son la nación de comida lenta en San Francisco en 2008 por Lois Ellen Frank y Walter White Water, miles de personas, bisontes y bisonte. Proporcionó frijoles tepelli, maíz blanco iroquoi. También estamos trabajando en función de la jueza de alimentos a través del Programa de Alimentos Próximos.
Este buque insignia del agricultor orgánico y zenista Wendy Johnson ha invitado a una preservación cultural como socio de la granja orgánica y el Jardín de la Marina de la Marina en Nobato, California. ・ El programa se ha vuelto aún más satisfactorio. Esta granja es un aula al aire libre para programas de cultivo de universidades comunitarias y un laboratorio vivo.¿Qué debo plantar si hay buena tierra y suelo limpio? Sabía que la costa local de Miwok se concentraba en hierbas perennes nativas como Elderberry, Manzanita, Oregon Grape y Yanpa, por lo que con los compradores federales indios y otros compradores locales en Graton Ranchellia. Consultamos y lanzamos un jardín botánico étnico local de California.¿Pero qué pasa con la agricultura nativa?
Nosotros, como organización organizacional, teníamos un miembro comunitario de varias razas y nacionalidad. Muchas de las tribus a las que pertenecemos no estaban relacionadas con la «agricultura», pero entendimos que la gente local tenía una profunda conexión con las plantas. Queríamos cultivar todos los aspectos de la comunidad indígena, como recolectados, agr o-e -koljadianos, jardinería y agricultores «. Kalena Bray y sus familias en los asentamientos indios de Kattarousus, Nueva York, han proporcionado conos blancos iroqueses en nuestra nueva granja.
Los Bray son agricultores, cocineros y poseedores de conocimientos tradicionales de Séneca. Generosamente me enseñaron los conceptos básicos del cultivo de colinas y cómo procesar y cocinar maíz blanco. También me hablaron de las fiestas de la cosecha del maíz verde, que marcan el inicio de la temporada de cosecha con cantos, bailes y ceremonias, y de cocinar con maíz verde o «verde». Con la ayuda de los Blaze, creamos el Jardín Nativo Americano de las Tres Hermanas y plantamos su maíz junto con frijoles Bearpaw y calabaza Taos Blue Hubbard.
A medida que crecimos, también tuvimos el privilegio de trabajar con muchos agricultores nativos internacionales, incluidos agricultores de maíz mayas y sarayaku, agricultores de papa maoríes, agricultores de quinua quechua y agricultores de taro hawaiano. Y en 2019, Cultural Conservancy adquirió más terreno y comenzó a trabajar para crear Heron Shadow en el condado de Sonoma, California. Este Heron Shadow es un oasis de herencia biocultural, un lugar donde podemos seguir cultivando, protegiendo y compartiendo el maravilloso regalo de las semillas patrimoniales que honramos.
A través de Indian Valley Organic Farm and Garden y Heron Shadow, podemos cultivar una gran cantidad de cultivos alimentarios nativos. The Cultural Conservancy no solo comparte estos alimentos nutritivos y culturalmente positivos para eventos de chefs y celebraciones comunitarias, sino que también apoya la salud de los nativos americanos urbanos y rurales en toda la región. Distribuimos miles de libras de alimentos nativos orgánicos a centros y centros culturales. Vemos este intercambio como una forma de justicia alimentaria y una forma de renovar los lazos comerciales y de parentesco tradicionales y mejorar la salud de nuestras comunidades. Estamos agradecidos por la oportunidad de comer bien a través de alimentos indígenas y continuaremos aprendiendo, colaborando y luchando por la justicia y la prosperidad.
