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No solo las abuelas luchan contra la diabetes. Según el Centro de Manejo de Prevención de Enfermedades de los Estados Unidos, más de 37 millones de estadounidenses sufren de diabetes, de los cuales del 90 % al 95 % tienen diabetes tipo 2. Los CDC también tienen más probabilidades de tener una enfermedad cardíaca o accidente cerebrovascular en comparación con aquellos que no son diabetes (mi abuela era la misma), y es más probable que sean jóvenes. Se informa. Cuanto más tiempo tenga diabetes, más probabilidades será de una enfermedad cardíaca. Y con el racismo sistemático que afecta las situaciones sociales y económicas, cuanto más negro aumentan estas estadísticas. Es por eso que declaré que cuando murió Nani, la diabetes no sería parte de la herencia y la salud de mi generación.

Encuentra mis raíces de comida negra en mi país de mi madre

En ese momento, yo era el único estudiante negro que estaba en el curso nutricional de la Universidad Estatal de Oklahoma en Stillwater, e inconscientemente, nuestra cultura alimentaria jugó parte de la salud de la comunidad local. Me enseñaron a estar allí. No hay reconocimiento de que muchos alimentos negros tradicionales sean originalmente saludables. No había deseo de encontrar fondos históricos y humanidad en la lucha y la supervivencia de los alimentos negros como los frijoles calientes, la sandía, las verduras ahumadas, las verduras guisadas y el juego con chetrina, huesos del cuello, vegetales ahumados y juegos. Nuestra comida ha crecido como un fénix, se resistió, resistió y se ha recuperado a la liberación. Desde granjas hasta personas, la agricultura de Leah Peniman, mientras que Black: Soul Fire Farm, la guía práctica de la liberación en la tierra, y los alimentos negros de Bryant Terry se liberan. El viaje de liberación comenzó en 2007 después de que el padre del bombero, Calvin Coolidge Hill Jr., murió trágico. Mientras rinde homenaje al amor de la comida y la familia de la familia que compartimos, comencé un viaje para vivir solo sin sentirme culpable. Para mí, fue para regresar a mi ciudad natal.

En busca de raíces de alimentos negros, hice un viaje en 2016 para recuperar el patrimonio y la salud africanos. Gracias a la evidencia de ADN de los antepasados ​​de África, pude regresar a la tierra ancestral, la ciudad natal de la tribu Frani en el norte de Nigeria, por primera vez en seis generaciones. Después de un viaje de seis horas desde Abuja de Nigeria hasta Luga de Kano («Village» en Housa), me recibió un plato tradicional, Fula de Nono (leche fermentada y mijo). Las mujeres prepararon kuka, tsuwo (hojas de baobab y arroz onigiri) y zobo (bebida hibisco) para mí. En Luga, caminó junto con los ganaderos y la carne de res y la cabra para niños, recordando su vida en Oklahoma. Fe, familia, libertad y sobre todo. Sentí que era dueño del mío, fui transformado y renové mi alma.

Recuerde a los guerreros de la libertad alimentaria y los terapeutas dietéticos y asumir su misión

Celebrando la historia de los negros, y desde entonces hemos mirado las almas de la comida negra y hemos podido verter su afecto para heredar las tradiciones de nuestra familia y la comunidad local. Recinso homenaje a los creadores de cocineros y curanderos de alimentos. Black Food comparte la historia de resistencia, recuperación, recuperación y liberación.

Esta celebración comienza con nuestras madres diarias, tía, tíos, enanos y hermanas, trabajando y trabajando en la cocina y las granjas para proteger nuestras tradiciones y salud a través de los alimentos. Es por eso que en 2015, liberé el poder de la curación de la comida tradicional al liberar el poder de las mujeres y niñas negras que estaban ocultas en nuestros sistemas alimentarios durante mucho tiempo., Dietética y agricultura). Mientras fomentamos los lazos de las hermanas, estamos aceptando la cultura curativa mediante el cultivo y cocinar alimentos negros para reunir a las mujeres, educar y apoyar la salud entre generaciones y respetar nuestro patrimonio.。

Históricamente, los negros tienen una cultura comunista: «Ubuntu» es una palabra traducida en Bantú como «Yo soy porque somos». Es un entendimiento que «nuestra libertad está conectada a una». Además, las raíces de este mantra están en los viejos proverbios de África: «Si quieres ir rápido, ve solo. Si quieres ir lejos, vayamos juntos. Si quieres curar a la comunidad local, primero coman juntos. Comencemos por la curación. Así que rendimos homenaje a las mujeres que encuentran el propósito y la alegría de cocinar para su propia medicina.

Concéntrese en la historia de una comida negra monolítica

La comida negra siempre está evolucionando. No es una roca monolítica, ni se queda en un solo lugar. La cultura alimentaria negra es tan vasta como el continente africano. Entonces, para hablar de comida negra, no es suficiente para una lente estrecha.

Desde el Caribe, América del Sur y el estado en el sur de los Estados Unidos, el viaje de la comida negra, similar a la diámetro, tiene una historia poderosa. Y en los Estados Unidos, hay una cocina regional negra, desde bajos country, Nueva Inglaterra, suroeste, costa oeste y la cultura de vaquero negro Heartland, que yo llamo mi ciudad natal. Sin embargo, una cultura y libros alimentarios negros incluyen una cocina local excesiva, mientras que otros no se registran en absoluto.

Viajar entre las Américas y el Mar Caribe ha bendecido la oportunidad de disfrutar de la amplitud y profundidad de la cultura alimentaria negra que apareció como un plato de fusión moderno con rica historia. En Jamaica, Puerto Rico y la República de Dominica, puedes disfrutar de Holcharta (originalmente hecho de nueces de tigre) y Oksalida (hecha de hibisco), y platos de curry y platos de mofongo con karaloo, arroz, arakashi y planos. mi lengua.

En el país de Cajan, Louisiana, disfrutó del difunto Chase Gambo Zuelb, Jambalaya y Doki Chase’s Gambo. Comí maní hervido en la región del cinturón negro en Georgia.

En su ciudad natal de Oklahoma, está feliz de comer con una trinidad (mostaza, coladada, nabo) en frijoles de enfoque y tazones de maíz, salsa picante y con batatas asadas. Texas Caviar (también llamado «Cavo Caviar») y los frijoles morados de Lonestar son otra ciudad natal.

Al conducir el país bajo de Carolina, Carolina Gold Rice, Hoppin John, Okra y Tomate y tomates revivieron recuerdos nostálgicos. Antes de eso, me detuve en la región de Apalacia y disfruté de las grietas de frutas y sorgham. Viví en D. C. y comí África, de Iguinera con Shiro y lamento pimienta sopa, jol o-ply y menta té taddin. Sin embargo, recuerdo haber comido platos de mariscos en Nueva Inglaterra durante mi escuela de posgrado. Ahora, el restaurante Black Boston, The Pearl, ha formado comida negra allí. Las escenas en esta área están cambiando la historia en su conjunto.

Y no te olvides de la comida para el alma. El nombre «Soul Food» tiene significado para la comunidad negra y para mí. Acuñado durante el movimiento Black Power, el término «alimento para el alma» representa fuerza, orgullo, belleza y un regreso a las raíces africanas. La comida del alma es más que pollo frito, macarrones con queso y galletas, descendientes de la cocina colonial. Para muchos de nosotros, el «alma» de la capucha negra es a la vez una bendición y una representación de fuerza y ​​cultura.

Al igual que mi ADN, la comida para el alma no es 100% africana, sino que tiene raíces europeas y nativas americanas mezcladas. Pero lo hemos aceptado al 100% como símbolo de la cultura negra. Es algo que históricamente se ha considerado «ajeno» o «alimento de la pobreza» desde una perspectiva colonial. No sorprende, entonces, que se abuse y se descuiden las contribuciones de la comida para el alma a la cocina estadounidense. Pero recientemente, el término ha experimentado un resurgimiento a medida que más chefs, nutricionistas, autores y cocineros negros adoptan la intención original detrás del término.

Las tradiciones alimentarias negras nos han sostenido, pero algunas se han perdido a lo largo de generaciones debido a la migración, los sistemas alimentarios modernos, la opresión, la opresión y el trauma. Historiadores y académicos como la Dra. Jessica B. Harris, Adrian Miller, Toni Tipton-Martin y Michael Twitty han capturado consistentemente este sentimiento en sus trabajos innovadores.

Cuando celebramos las identidades interseccionales de la cultura alimentaria negra, nos aseguramos de que todos nos vean, nos escuchen y nos valoren. Además, al conectar identidades raciales, de género, geográficas, religiosas, sociales y económicas, garantizamos que el resurgimiento de la cultura alimentaria negra realmente sane a todos en su camino hacia la salud.

Para restaurar nuestra salud, una comida a la vez

«El fundador de Lvngbook con sede en Atlanta, Sean Chabis, dice:» Estamos comprometidos con alimentos negros que solo pueden verse afectados por lentes poco saludables. Esta lente es tipo mientras escribo. Cambiará. Alexander Smalls, Mashama Bailey, Pierre Tiam, Marcus Samuelson, QUEME ONWACHI, Todd Richards, ya que han luchado para empujar la comida negra a un estado gourmet. Al igual que Maya Ferrer (M. S. Rd.) Y Kera Nem b-diop (Ph. D.), autor de «M. S. Rd, comiendo de nuestras raíces «, el autor de» Comer de nuestra enfermedad «. El movimiento de los defensores de los alimentos negros está surgiendo. No es el único que participa en esta guerra santa. Los agricultores negros como Bonetta Adeve, directora conjunta de la cooperativa de Ujamar, agrícola cooperativa Liga en Ako Kick, Maryland. Participa en un movimiento para proteger y nutrir la comida para la cultura uno por uno.

«Hay personas negras que piensan que las verduras no se pueden comer», dice Adibu. La cooperativa de Ujamar se ha convertido en un puente entre el pasado y el futuro, identifica las cosas importantes que se deben dejar atrás, preservando las semillas tradicionales y contando la historia. El equipo de Adivive se esfuerza por almacenar más coladeros raros y conectarse con personas a través del «Proyecto de Collega Pesada» con otros conservantes de semillas, agricultores, activistas y académicos.»Según la encuesta, los negros de los Estados Unidos comen más verduras y frijoles verdes de color verde que cualquier otro grupo en los Estados Unidos», dice Chevis.

Según Franciel Ikeji (M. S., Rd), un dietista administrado que dirige «mejor nutrición, mejor» en Maryland, «el bienestar es más que los nutrientes que ponemos en el cuerpo y nuestra cultura. Es parte de la historia».

Los recuerdos de Ikei eran hierbas frescas como Cherasie, un abuelo Jamaica Garden, para poner té en Texas. Tener la capacidad de comer su propia comida cultural, acceder a estos ingredientes y poder cocinarlos y consumirlos es parte del bienestar. No debemos negar de dónde venimos y parte de nuestra comida, un ingrediente maravilloso y saludable «.

En una conversación con Ikei, dijo: «La comida nos hace sentir bien, nos ayuda a funcionar de la mejor manera y es inherentemente curativa para nuestro cuerpo. Cuando hacía frío, su padre hacía sopa de pollo, tal como lo hacía mi padre. Además a HELS, le dio un toque jamaicano con bolas de masa. Al igual que Ikeji, Chavis hizo la poción curativa del lame ollas. , quien compartió el jugo sobrante de verduras hirviendo como el kolaaz. Su abuelo hizo sopa de champiñones porque sentía que mejoraba la presión arterial, y ella escribió en el American Journal of Medicine, lo que está científicamente probado, según una revisión publicada en 2021.

El papel de las dietas de herencia africana en la salud

En 2012, cuando fundé Nativsol Kitchen, lancé un programa piloto Old Ways A Taste of African Heritage and Health en Masjid Muhammad en Washington, D. C. Dirigí una clase sobre cómo podemos lograr bienestar y libertad a través de la comida, reinventando recetas y recuperando nuestra herencia para restaurar la salud. En esta clase de empoderamiento alimentario panafricano, mejorará el sabor con especias, pondrá verduras en el centro de su plato en lugar de carne, agregará frijoles y arroz como alimentos básicos, terminará con fruta como postre y compartirá recetas saludables con familiares y amigos. … Lo hice suave por eso. Hicimos espacio para las comidas de celebración, discutiendo cómo pasar de alimentos «fritos, sacrificados y reservados» a negros audaces, vivaces y poderosos. Al hacerlo, elevamos nuestra conciencia y nuestra relación con la comida y con los demás. Seguimos hablando de la comida negra como medicina, como plato principal, sin los aspectos de opresión y colonización.

Si bien nuestros antepasados ​​han creado un sistema alimentario estadounidense, los negros han muerto en sistemas injustos debido a enfermedades relacionadas con la dieta. Desafortunadamente, el estudio actual para comprender mejor las ventajas nutricionales de los alimentos patrimoniales africanos para mejorar la salud de los negros se limita a la cantidad de investigación que examina los efectos del submarino. Según un estudio publicado en Nature Communications en 2015, los afroamericanos, que habían reemplazado a sus africanos al aire libre durante dos semanas, comen bajos grados (energía 20 %) y comen metabolismo y bacterias intestinales. Se ha informado que se ha informado que se ha informado un buen cambio Visto en el pulso y el riesgo de cáncer de colon ha disminuido. En contraste, los africanos, que habían comido alimentos estadounidenses estándar con baja fibra dietética, han aumentado los pólipos e inflamación de cáncer colorrectal.

Si necesita una dieta estándar al estilo estadounidense, sería un problema para el Ministerio de Agricultura y el Ministerio de Salud y Bienestar para atraer inversiones de investigación en la nutrición del patrimonio africano y diversificar el campo de la nutrición. La dieta del patrimonio africano, que no recuerda a los alimentos y la nutrición nutricional, es una forma de comer en las comidas saludables de África. Es nutritivo y delicioso, y por supuesto coincide con las pautas específicas que recomiendan salud.

Mientras esperan la financiación y la reforma del sistema, los nutricionistas como Fellar e Ikei tienen tecnologías y herramientas sofisticadas limitadas para guiar los hábitos dietéticos culturales de los pacientes y, como resultado, el cumplimiento protege. No es posible o el cambio se hace grande. La comida es identidad, poder y medicina. El gobierno de los Estados Unidos necesita invertir el mismo nivel de gastos de investigación en alimentos africanos tradicionales «, dice Ikeji. Otros activistas de alimentos y nutrición como Ferrellers y Adibu también están de acuerdo.